- 자신의 학문이나 성공 방식을 정체성과 동일시하는 순간, 인간은 그 체계의 노예가 되어 편협함에 갇히기 쉽습니다.
- 장자의 포정 우화에서 칼을 쓴 뒤 곧장 거두어들이는 행동은, 과거의 업적과 성공에 집착하지 않는 초연함을 상징합니다.
- 끝없이 달리는 법만 가르치는 현대 사회에서, 진정한 지혜는 제때 멈추고 아름답게 물러서는 '공수신퇴'의 용기에서 나옵니다.
대학 시절, 저는 철학 지식을 동경해 철학과에 입학했고 저보다 공부를 오래 하신 교수님들께 깊은 존경심을 품고 있었습니다. 그런데 가끔 이해하기 힘든 모습을 목격하곤 했습니다. 어떤 교수님들은 수업 내용과 전혀 상관없는 정치적 입장을 권위자의 태도로 학생들에게 주입하듯 노골적으로 표현하시곤 했지요. 수십 년 동안 인문학을 깊이 공부하신 분들이 어떻게 저렇게 균형 잡힌 시각을 잃고 편협해질 수 있었을까 당혹스러웠습니다.
시간이 흘러 돌아보니 조금은 이해가 가더군요. 공부를 오래 하다 보면 자신의 학문적 시각이 곧 자신의 정체성이 되어버리는 경우가 많습니다. 10년, 20년 한 우물만 파다 보면 그 우물이 자신의 우주가 되고, 그 관점을 의심하는 것은 곧 자신의 커리어와 인생 전체를 부정하는 일이 되기 때문입니다. 결국 가장 균형 잡혀야 할 지식인이 오히려 가장 편협한 사람이 되는 모순이 발생합니다. 진정한 지혜와 성공은 하나의 체계를 견고히 쌓아 올리는 데서 완성되는 것이 아니라, 자신이 이룬 업적에 집착하지 않고 제때 비워내며 물러설 줄 아는 태도에 있습니다.
자신의 우물에 갇혀버린 지식인들: 정체성이 되어버린 체계
인간은 본능적으로 체계를 사랑합니다. 하나의 틀을 세워두고 그것에 의존하는 것에서 심리적 안정감을 느끼기 때문입니다. 하지만 오랫동안 강하게 하나의 체계에 의존할수록 그곳에서 벗어나기는 더더욱 어려워집니다. 처음에는 창의적이었던 사람도 시간이 흐르며 똑같은 생각만 반복하는 고착 상태에 빠지기 쉽지요.
특히 자신이 몸담은 체계가 밥그릇, 즉 이해관계와 얽히면 의존성은 훨씬 심각해집니다. 평론가들이나 예술계의 일부 서클을 보면 이런 현상이 잘 나타납니다. 대중과의 소통이나 예술 그 자체에 주목하기보다, 자신이 구축한 지식 체계를 뽐내고 그들만의 배타적인 울타리를 쳐서 이권을 지키는 데 몰두하곤 합니다. 이 울타리 안에서만 소통하다 보니 현실 감각을 잃고 대중과는 완전히 동떨어진 이야기를 당연하게 늘어놓게 되는 것입니다. 자신이 만든 체계를 지키려다 오히려 세상과 단절되는 셈입니다.
노자와 켄 리우가 보여주는 '자신을 정당화하지 않는 힘'
이러한 현대인들의 한계는 동양철학자 노자의 가르침과 극명한 대비를 이룹니다. 노자는 이상적인 지도자에 대해 이야기하며, 공적을 세워도 그것을 자신의 공이라 내세우지 않는 사람을 꼽았습니다. 통치자가 자신의 공적을 고집하지 않기 때문에 사람들의 표적이 되지 않고, 상황이 바뀌었을 때 기존의 체계를 깔끔하게 버리고 새로운 전략을 취하기도 훨씬 용이하다는 것이죠.
중국계 미국인 소설가이자 번역가인 켄 리우(Ken Liu)는 자신의 저서 『길을 찾는 책 도덕경』에서 이러한 노자의 태도를 깊이 있게 풀어냅니다. 하버드에서 영문학과 컴퓨터공학을 공부하고 변호사를 거쳐 소설가가 된 그 역시, 20년 가까이 글을 쓰다 세상의 원리를 더 이상 모르겠다는 벽에 부딪혀 도덕경을 읽기 시작했다고 합니다. 그는 책을 쓰면서 학자들의 권위를 빌려 자신의 해석을 옹호하려 하지 않았습니다. 그것이 오히려 노자의 메시지에 반하는 일이라고 생각했기 때문입니다.
노자는 스스로 똑똑하다고 자처하는 사람보다 차라리 '바보의 자세'를 취하는 사람이 현명하다고 보았습니다. 남들에게 내 주장이 옳다고 힘주어 정당화하려 애쓰는 것보다, 타인의 평가와 무관하게 그저 진실한 삶을 사는 것이 훨씬 낫다는 통찰입니다.
장자의 포정 이야기: 일을 마친 뒤 칼을 거두는 미학
켄 리우는 도덕경을 해석하면서 장자의 유명한 '포정(소의 뼈와 살을 분리하는 인물) 이야기'를 접목합니다. 포정은 칼을 뼈와 살 사이의 자연스러운 틈새로 미끄러뜨려 힘들이지 않고 소를 해체하는 경지에 이른 인물입니다. 보통 이 이야기는 자연스러운 도(道)의 흐름을 따르는 삶의 자세로 해석됩니다.
하지만 켄 리우는 이 우화의 마지막 부분에 집중합니다. 포정은 소 해체 작업을 훌륭하게 마치고 큰 기쁨을 느낀 순간, 곧장 칼을 닦아 제자리에 치워버립니다.
이 행동에는 자신이 이룬 뛰어난 업적에 더 이상 집착하지 않겠다는 숨은 뜻이 담겨 있습니다. 일은 이미 완성되어 과거로 흘러갔으며, 그 기쁨을 온전히 간직하는 유일한 방법은 즉시 그 자리에서 물러나는 것입니다. 만약 "이게 내 위대한 업적이야"라며 그 자리에 계속 머물려 한다면, 변해가는 환경과 부딪치며 결국 갈등이 생기고 일의 진정한 즐거움마저 사라지게 될 것입니다. 노자의 도덕경에 나오는 '공수신퇴 천지도(功遂身退 天之道)', 즉 공이 이루어지면 몸은 물러나는 것이 하늘의 도라는 가르침과 일맥상통합니다.
맹목적인 포기가 아닌, 유효기간에 대한 냉철한 인정
그렇다면 우리는 아무런 전문성도 쌓지 말고, 성취를 이루자마자 무조건 모든 것을 포기해야 한다는 뜻일까요? 결코 그렇지 않습니다. 세상을 살아가고 커리어를 쌓기 위해 자신만의 전문적인 체계를 만들고 성과를 내는 것은 반드시 필요한 과정입니다.
여기서 경계해야 할 핵심은 내가 만든 체계와 성공 방식의 '유효기간'을 인정하지 않으려는 완고함입니다. 시장의 흐름이 바뀌고 환경이 변했음에도 "내가 이 방법으로 성공해 봤는데"라며 과거의 원칙만 고집하면, 그 유효성 다한 전략이 결국 스스로를 파멸로 이끄는 덫이 됩니다. 변화를 받아들이고 다음 단계로 유연하게 넘어가기 위해서는, 지금까지 나를 지탱해 주었던 도구를 과감히 내려놓을 수 있는 내면의 단단함이 필요합니다.
나아가기만 하는 세상에서 ‘물러남’을 고민한다는 것
현대 사회는 온통 목표를 이루는 법, 돈을 버는 법, 더 높이 올라가는 법만 이야기합니다. 반면 적당한 때에 훌륭한 방식으로 하던 일을 멈추고 고유한 삶으로 되돌아가는 방법에 대해서는 아무도 말해주지 않습니다. 그러다 보니 뛰어난 능력을 가졌음에도 물러날 때를 몰라 크게 넘어지는 이들을 자주 보게 됩니다.
장자는 노자의 입을 빌려 호랑이는 아름다운 가죽 때문에 사냥당하고, 영리한 원숭이는 재주 때문에 사슬에 묶인다고 경고했습니다. 우리의 뛰어난 능력과 과거의 업적이 언제든 스스로를 가두는 함정이 될 수 있다는 뜻입니다.
벼가 익을수록 고개를 숙이는 것은 하나의 생명을 다하고 다음 생명을 잉태할 준비를 하는 자연스러운 과정입니다. 진정으로 삶을 잘 산다는 것은, 내 욕망의 크기를 무한히 키우는 것이 아니라 인생의 한 장을 멋지게 마무리하고 다음 장으로 겸허히 넘어갈 준비를 하는 것일지도 모릅니다.
오늘 글에서는 기존의 체계에 집착하지 않고 끝을 맺는 것의 중요성에 대해 이야기해 보았습니다. 과연 여러분은 자신의 물러날 때가 언제라고 생각하시나요? 지금 추구하고 계신 목표나 고수해 온 관점을 언제까지 지켜야 한다고 생각하시는지, 한 번쯤 깊이 고민해 보시는 계기가 되었으면 좋겠습니다.
FAQ
자신의 관점이 정체성이 되어 편협해지는 것을 어떻게 경계할 수 있을까요?
내가 틀릴 수 있음을 인정하는 것에서 출발해야 합니다. 노자가 말한 '바보의 자세'처럼, 자신의 지식 체계를 절대적인 진리로 신봉하기보다 변화하는 현실에 맞춰 언제든 수정할 수 있는 하나의 유용한 도구로 바라보는 태도가 필요합니다.
장자의 포정 우화에서 '칼을 닦아 치우는 행동'이 현대인에게 주는 구체적인 교훈은 무엇인가요?
프로젝트나 업무에서 큰 성과를 이룬 뒤, 그 성공 방정식에 계속 머무르며 집착하지 말고 신속히 마음을 비워야 한다는 뜻입니다. 과거의 영광과 방식에 얽매여 있으면 변화하는 트렌드나 새로운 환경에 유연하게 적응하지 못하고 도태되기 쉽습니다.
현실적으로 '공수신퇴'를 실천하려면 평소에 어떤 훈련을 해야 할까요?
자신의 능력이 언제든 스스로를 옭아매는 덫이 될 수 있음을 인지해야 합니다. 평소 사심과 욕망을 거두고, 세상 만물의 자연스러운 성쇠와 변화를 냉철하게 관조하며 자신의 역할과 위치의 유효기간을 객관적으로 점검하는 습관이 도움이 됩니다.
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