39
- 정치와 젠더 등 다양한 사회적 대립의 이면에는 상대의 생각과 의도를 완벽히 안다고 믿는 인지적 착각이 자리하고 있습니다.
- 토마스 네이글의 ‘박쥐 논문’처럼 모든 존재는 오직 자신의 주관적 관점과 개념 체계 안에서 세상을 인식할 수밖에 없습니다.
- 내가 가진 관점과 팩트의 한계를 인정하는 태도가 극단적인 독선과 혐오를 멈추고 성숙한 대화로 나아가는 출발점이 됩니다.
좌우 정파의 대립, 성별 갈등, 세대 갈등에 이르기까지 우리 사회의 분열은 갈수록 극단적인 혐오로 치닫고 있습니다. 나와 다른 진영의 주장은 무조건 틀렸다고 단정하고, 상대방의 정책이나 논리보다는 얼굴이 보인다는 이유만으로 적대감을 쏟아내는 현상이 일상화되었습니다. 이러한 확신에 찬 분노의 밑바탕에는 ‘내가 상대방의 생각과 속내를 완전히 꿰뚫어 보고 있다’는 거대한 착각이 놓여 있습니다.
무엇이 지금의 극단적 갈등을 부추기는가
많은 이들이 타인의 언행을 볼 때 "저 사람은 오만하고 삐뚤어진 생각을 품고 있으니 저런 말을 뱉는 것"이라고 너무나 쉽게 단정합니다. 물론 인간에게는 타인의 심리를 추론하는 합리적인 능력이 있습니다. 하지만 우리는 스스로 확신할 수 있는 한계를 훌쩍 넘어서서, 타인의 주관적 경험과 내면을 이미 완벽하게 파악했다는 자만에 빠지곤 합니다.
상대방의 내면을 완전히 알고 있다는 착각은 우리 사회의 갈등을 더욱 깊게 만드는 원인이 되곤 합니다.
과학자들이 물고기가 고통을 느끼는지 여부를 두고 신경 회로의 유무나 호르몬 반응을 측정하며 치열하게 논쟁하지만, 결국 인간이 직접 물고기가 되어보지 않는 이상 그 감각을 온전히 알 수 없는 것과 같습니다. 사람과 사람 사이에서도 마찬가지입니다. 내가 직접 상대방의 삶과 신체가 되어보지 않은 이상, 그 사람의 의식과 경험을 결코 100% 동일하게 공유할 수는 없습니다.
왜 우리는 상대의 입장을 완전히 알 수 없는가
미국의 철학자 토마스 네이글(Thomas Nagel)은 유명한 논문 〈박쥐가 된다는 것은 무엇인가〉를 통해 생명체 인식의 근본적인 한계를 짚어냈습니다. 박쥐는 인간과 같은 포유류지만, 시각 대신 초음파를 방출하고 반사파를 감지해 주변 사물의 형태와 질감을 파악합니다. 인간은 자신의 시각과 청각을 바탕으로 박쥐의 감각을 대략 유추해볼 수는 있어도, ‘박쥐로서 존재하는 주관적 느낌’ 자체를 체험할 수는 없습니다.
네이글은 모든 생명체가 오직 자신만의 고유한 관점 하나만을 가질 수 있다고 강조합니다. 우리는 다른 존재를 상상할 때도 ‘내가 저 존재의 처지가 된다면 어떨까’를 떠올릴 뿐이지, 그 존재가 그 자체로서 느끼는 세계를 직접 품어볼 수는 없습니다. 인간끼리는 신체 구조와 언어를 공유하기에 짐작이 훨씬 수월할 뿐, 내가 타인의 온전한 관점 그 자체가 될 수 없다는 한계는 동일합니다.
‘팩트’는 하나로 고정된 절대적 진실인가
우리는 흔히 "이것은 팩트이니 내가 옳고 네가 틀렸다"라며 상대를 공격하는 도구로 팩트를 내세웁니다. 그러나 팩트라는 것 역시 특정한 ‘개념 체계’를 거쳐 구성되는 인식의 산물입니다. 예를 들어 "내가 공원을 걷고 있다"는 사실을 인지하기 위해서는 ‘나’, ‘공원’, ‘걷다’라는 인간 고유의 개념들이 먼저 전제되어야 합니다.
만약 박쥐가 진화하여 초음파 기반의 고유한 개념을 발전시킨다면, 동일한 공원이라는 물리적 공간에서도 인간과는 전혀 다른 차원의 유효한 팩트를 인지하게 됩니다. 같은 현상을 두고도 사용하는 개념 체계에 따라 서로 다른 팩트들이 얼마든지 양립할 수 있는 것입니다. 따라서 내가 쥐고 있는 팩트만이 유일무이한 진실이라는 태도는 또 다른 독선으로 이어질 위험이 큽니다.
팩트가 하나로 고정된 것이 아니라는 유연한 사고를 가질 때 우리는 타인을 조금 더 너그럽게 이해할 수 있게 됩니다.
단 하나의 관점에서 벗어나기 위해 무엇을 보아야 하는가
특히 한국 사회처럼 동일한 언어와 문화적 맥락을 공유하는 집단일수록, "이 상황에서는 당연히 이런 판단을 내려야 한다"는 엄격한 잣대를 들이대기 쉽습니다. 나와 조금만 다른 생각을 보이면 그 사람의 맥락을 헤아리기보다 틀렸다며 비난을 쏟아붓습니다.
나와는 다른 관점을 가진 타인을 인정할 때 비로소 더 너그러운 이해가 시작됩니다.
우리가 평생 동안 단 한 명, 즉 ‘나 자신’이라는 제한된 관점의 감옥 속에서 살아갈 수밖에 없음을 자각해야 합니다. 내가 보는 세상이 유일한 정답이 아니며, 상대방에게는 나름의 전혀 다른 경험과 팩트가 존재할 수 있음을 인정하는 유연성이 필요합니다. 이러한 인식론적 겸손을 가질 때 비로소 맹목적인 비난을 멈추고 성숙한 대화의 장으로 나아갈 수 있습니다. 여러분은 갈등의 한가운데서 자신의 관점이 지닌 한계를 얼마나 의식하고 계시나요?
FAQ
토마스 네이글의 박쥐 사고실험이 말하고자 하는 핵심은 무엇인가요?
아무리 뛰어난 상상력이나 과학적 지식이 있더라도, 다른 생명체의 고유한 주관적 경험(박쥐로서 느끼는 감각)을 제3자의 관점에서 완벽히 체감하고 이해하는 것은 불가능하다는 인식의 한계를 뜻합니다.
팩트가 하나가 아니라 여러 개가 양립할 수 있다는 것은 무슨 뜻인가요?
팩트는 대상 자체뿐 아니라 대상을 인식하는 주체의 개념 체계에 따라 정의됩니다. 같은 물리적 현상을 보더라도 어떤 개념과 감각 기관을 통해 해석하느냐에 따라 서로 다른 유효한 사실들이 성립할 수 있습니다.
타인을 온전히 이해할 수 없다면 사회적 갈등은 어떻게 풀어야 하나요?
내가 가진 관점과 팩트가 절대적인 진리가 아니라 매우 제한적인 시각일 수 있음을 먼저 인정해야 합니다. 상대방 역시 자신만의 고유한 인식 체계 속에 있음을 존중하는 태도에서 성숙한 대화가 시작됩니다.