인간은 너무 똑똑해져서 멸종을 향해 가는 걸까: 자의식의 비극

• 거대한 뿔 때문에 멸종한 사슴처럼, 인간의 지나치게 발달한 자의식은 오히려 생존 자체를 위협하는 무거운 짐이 되었습니다.
• 철학자 페터 베셀 자페는 인류가 이 실존적 불안으로 인해 붕괴하지 않기 위해 격리, 애착, 전환, 승화라는 4가지 정신 억압 메커니즘을 발달시켜 왔다고 분석합니다.
• 비록 우리 존재가 모순을 안고 있을지라도, 그 차가운 비극 속에서 각자만의 의미와 따뜻함을 발견하는 것은 여전히 우리에게 열려 있는 숙제입니다.

거대한 뿔 때문에 결국 멸종에 이르고 만 전설적인 동물, 큰 뿔 사슴을 아십니까? 키가 2m가 넘고 뿔의 양끝 거리가 4m에 달했던 이 사슴에게 거대한 뿔은 생존의 무기라기보다는 생명을 짓누르는 무거운 짐이었습니다. 진화는 결코 생명을 수호하는 방향으로만 이루어지지 않습니다. 특정한 환경에서 유리했던 진화가 상황이 바뀌면 심각한 비효율을 낳고 스스로를 파괴하는 원인이 되기도 하죠.

1933년 노르웨이의 철학자 페터 베셀 자페(Peter Wessel Zapffe)는 이 큰 뿔 사슴 이야기에 영감을 받아 인간 존재에 대한 매우 어두운 전망을 내놓았습니다. 이른바 '실존적 엘크 이론'입니다. 그는 인간의 정신적 능력이 너무 고도로 발달한 나머지, 스스로의 생명을 짓누를 지경에 이르렀다고 주장했습니다. 과연 우리의 뛰어난 자의식은 축복일까요, 아니면 멸종을 재촉하는 거대한 뿔일까요?

[출처] 충코의 철학 Chungco 제공 영상 · 00:59

자연과 분리된 자의식의 비극

인간의 정신이 특별한 점은 스스로의 존재에 대해 생각할 수 있다는 것입니다. 하지만 이 자의식은 필연적으로 분열을 만들어냅니다. 본래 생명체는 자신의 자연적인 본성을 따르는 하나의 통합된 개체로서 살아갑니다. 한 마리의 토끼는 풀을 뜯고 잠을 자며, 자신이 자연과 구별된 존재라고 생각하지 않습니다. 그 안에는 어떠한 모순도 없습니다.

반면 인간은 자신이 자연과 다르다는 것을 압니다. 생물학적인 본성의 지배를 받으며 살다가 자연으로 돌아가는 유한한 존재임에도 불구하고, 자의식을 갖춘 인간은 본능적 삶 그 이상으로 나아가길 꿈꿉니다. 무궁무진한 정신적 사유의 힘과, 결코 벗어날 수 없는 자연적 본성 사이의 깊은 모순이 생기는 것입니다. 이것이 인간이 겪는 끝없는 불안의 원천입니다. 동물들이 포식자라는 외부의 위협 앞에서 불안을 느낀다면, 인간은 스스로의 존재 자체에서 불안을 느낍니다.

요즘 시대의 저출산 현상도 어쩌면 이 연장선상에서 이해할 수 있습니다. "왜 굳이 또 한 명의 인간을 탄생시켜서 이 세상에서 고통을 겪도록 해야 하는가?"라는 이성적 질문에 답을 찾지 못한 현대인들은, 맹목적으로 생명을 지속시키는 자연의 사이클에서 벗어나기 시작했습니다. 발달된 의식이 문명과 인간 생명의 역사를 내부로부터 붕괴시킬 가능성을 직면하게 된 것입니다.

생존을 위한 4가지 정신 억압 메커니즘

자페는 인간이 이 내부로부터의 붕괴를 막기 위해 엄청난 에너지를 쏟고 있다고 보았습니다. 마치 뿔이 너무 큰 사슴이 살기 위해 바위에 뿔을 비벼 깎아내듯이, 인간은 과도한 정신이 스스로를 잡아먹지 않도록 일부러 퇴화시키는 전략을 사용해 왔다는 것입니다. 자페는 인류의 역사와 문명 자체가 곧 '정신 억압 방어 기제'의 역사라고 주장하며, 이를 크게 네 가지로 분류했습니다.

[출처] 충코의 철학 Chungco 제공 영상 · 04:12

첫째는 격리(Isolation)입니다. 삶의 비극적인 면모나 고통을 정신에서 억지로 몰아내어 무감각해지는 전략입니다. 의사가 환자를 냉정하게 대하거나, 어른들이 아이들에게 죽음이나 고통스러운 진실을 숨기는 것이 대표적입니다.

둘째는 애착(Anchoring)입니다. 세상이 고통으로 가득하더라도, 특정한 대상 안에서만큼은 삶을 긍정할 수 있도록 좁은 울타리를 치는 것입니다. 가족, 일, 종교, 혹은 현대사회의 '돈'이 여기에 해당합니다. 사람들은 이 애착 대상을 통해 자신이 살아야만 하는 필연성을 구축합니다.

셋째는 전환(Distraction)입니다. 정신을 끊임없이 새로운 자극에 노출시켜 삶의 고통에 대한 통찰력을 아예 발휘하지 못하게 만드는 것입니다. 스포츠, 예능, 게임 등 우리가 주의를 돌리는 수많은 엔터테인먼트가 이에 속합니다. 감옥의 독방이 끔찍한 형벌인 이유는 바로 이 전환의 기회를 박탈하여 날것의 불안을 마주하게 만들기 때문입니다.

넷째는 승화(Sublimation)입니다. 삶에 대한 비극적 인식을 예술 작품이나 철학적 사유로 변모시키는 것입니다. 고통을 있는 그대로 인지하는 것이 아니라, 살짝 비틀어 견딜 만한 미적 경험으로 탈바꿈시키는 고도의 방어 기제입니다.

현대 사회의 위기와 맹목적 회피

자페의 시각에서 인간은 사실 어떤 목표를 향해 나아가는 존재가 아니라, 오히려 지금으로부터 벗어나려는 존재입니다. 우리가 품는 미래의 행복이나 구원의 약속마저도 현재의 불안을 잊게 해주는 도구에 불과할지 모릅니다.

특히 현대 사회는 특유의 위험성을 안고 있습니다. 편리를 가져다준 기술은 인간이 몸을 주체적으로 움직이고 생명 에너지를 발산할 기회를 앗아갔습니다. 육체적 활력이 줄어든 자리에 비극을 인식하는 정신적 부담만 커진 셈입니다. 그 결과 현대인들은 огром한 전환의 인프라를 구축했습니다. 각종 쾌락을 주는 상품과 대중매체에 탐닉하고, 때로는 무비판적인 맹신을 유도하는 사이비 종교나 이데올로기에 의존하며 스스로의 비판적 통찰력을 깎아냅니다. 더 아둔해져야만 멸종을 유예할 수 있는 종의 서글픈 자화상입니다.

[출처] 충코의 철학 Chungco 제공 영상 · 12:44

비극 속에서 의미를 찾는 우리의 몫

이렇듯 자페의 철학은 현대 사회의 불안과 갈팡질팡하는 우리의 모습을 매우 날카롭게 꿰뚫어 봅니다. 과연 문명이 진보하고 정보가 많아질수록 인간은 더 지혜로워지고 있는가 묻는다면, 우리는 섣불리 긍정하기 어려울 것입니다.

하지만 저는 한편으로는 삶을 조금 더 희망적으로 바라볼 수도 있다고 생각합니다. 인간의 정신이 스스로의 존재 안에서 모순을 발견하는 것은 사실입니다. 그런데 이 모순이 결코 끔찍하고 고통스러운 것이기만 한지는 확실하지 않습니다. 누군가는 그 차가운 모순 안에서 평화를, 누군가는 예술적 미소를, 또 누군가는 우주의 예기치 못한 따스함을 발견하기도 합니다.

세계에도 삶에도 고통은 언제나 존재합니다. 때로 그 고통은 삶을 지속해야 할 이유를 지워버릴 만큼 무겁습니다. 하지만 그렇게 끝없는 고통 속에서도 누군가는 묵묵히 살아가며 그 안에서 자신만의 고유한 의미를 찾아냅니다. 과연 존재라는 무거운 짐을 짊어지고 삶이라는 가파른 산을 오르는 우리의 모습이 완전히 비극적이기만 한 것일지, 혹은 그 안에서 긍정할 만한 위대한 면을 찾을 수 있을지. 저는 이것이 여전히 우리에게 열려 있는 문제라고 생각합니다.

여러분은 이에 대해 어떻게 생각하시나요?

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FAQ

실존적 엘크 이론이란 무엇인가요?

노르웨이 철학자 페터 베셀 자페가 제안한 개념으로, 큰 뿔 사슴이 지나치게 거대한 뿔 때문에 멸종했듯 인간의 '자의식(정신적 능력)'이 너무 고도로 발달하여 오히려 인류의 생존과 삶의 의미를 억누르는 위협이 되었다는 철학적 이론입니다.

인간이 실존적 불안을 견디는 4가지 방어 기제는 무엇인가요?

자페는 인간이 고통을 외면하는 '격리', 특정한 가치나 대상에 몰두하는 '애착', 끊임없는 자극으로 주의를 돌리는 '전환', 비극을 예술이나 철학으로 바꾸는 '승화'라는 네 가지 메커니즘을 통해 스스로의 정신을 억압하며 생존해 왔다고 분석했습니다.

왜 현대 사회에서 이 불안이 더 심해진다고 보았나요?

현대인은 기술의 발달로 인해 몸을 주체적으로 움직여 생명 에너지를 발산할 기회를 잃어버렸습니다. 육체적 활력이 줄어든 상태에서 정신적 모순을 견뎌야 하기 때문에, 엔터테인먼트나 쾌락, 맹목적인 이데올로기 등 '전환'과 회피의 수단에 더욱 극단적으로 의존하게 되었다고 설명합니다.

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